7謹守教誨的，是聰明之子；與貪食者為伍的，卻羞辱其父。
8人以厚利增加財富，是給那憐憫貧寒人的積財。
9轉耳不聽教誨的，他的祈禱也可憎。
10誘惑正直人行惡道的，必掉在自己的坑裏；惟有完全人必承受福分。
11有錢人自以為有智慧，但聰明的貧寒人能看穿他。
從昨天的經文中，我們思想過幾種人和他們的觀念；而今天我們要看的5節經文，則以不同的角度來思想。財主與窮人出現在第8和11節，我們將分開來思想。第8節：「人以厚利增加財富，是給那憐憫貧寒人的積財」。財富本身並沒有錯，可以是用才智和勤奮而獲得，在舊約，財富是神賜福的一個途徑 (十22「耶和華所賜的福使人富足」)。可是，這人「以厚利增加財富」是恰當的嗎？從經濟學及摩西的律法角度來看，借錢給人而從中取利是可以的，這就正如申廿三20所說的。可是，從憐憫的角度，神曾明明地說：「我的子民中有困苦人在你那裏，你若借錢給他，不可如放債的向他取利息」(出廿二25)。這也同樣應用在家屬身上 (申廿三19)。合法的獲利是合宜的，而施捨同樣蒙福。神會賜福那些恩待有需要者的人，有舊約的作者也說明了這觀念：「恩待人，借貸給人，他的後裔也必蒙福」(詩卅七26)及「憐憫貧寒人的，就是借給耶和華，他的報償，耶和華必歸還他」(箴十九17)。智者從這格言中，使讀者明白三個信息：不合法積聚的財利會被取去、禁止惡待窮人，以及要幫助有需要的人。
第9節：「轉耳不聽教誨的，他的祈禱也可憎」。教誨可翻譯為「律法」，這是這個詞第三次在本章出現了 (第4、7、9節)。「不聽」不單指不想聽或聽不進去，更指向不願意順服律法的教導和要求。這樣，他就無法被神的話所塑造，更不能活出神喜悅的生活方式了。這人一方面不聽律法，另一方面卻又向神祈求，但他只向神求他所需的東西，卻不願意遵守神的誡命。神不喜悅這人的生命，故此他參與所謂的宗教禮儀不會被悅納，正如十五8、29所說：「惡人獻祭，為耶和華所憎惡…耶和華遠離惡人，卻聽義人的祈禱」。
第11節「有錢人自以為有智慧，但聰明的貧寒人能看穿他」。有錢人和貧窮人的對比在這段中已是第二次出現了；同樣，「聰明」這詞也出現了兩次 (第7和11節)。兩次描述「聰明」都不是指向有錢人，乃是指謹守教誨的人和貧寒人。「聰明」可以翻譯為「明達」(呂振中譯本)、或「察驗」(“discerning,” NIV)。誰能看透事情呢？是有錢人嗎？不一定。能賺錢的人，是有實力的，不作虧本的生意，不作低迴報的投資；甚至他們因專業成功，表示他們有賺錢的能力，因而自視有智慧。他們自以為是，因為在他們眼中自以為是成功人士。有學者指出他們是假裝有智慧而已。相對地，那些貧窮人可能沒有賺錢的頭腦，卻有明達的心、察驗的靈，視線不停留在物質的層面；他們有屬靈的視野，這不是由社會地位高低所決定的。智者或許暗示兩個原則，就是：智慧是不分階級的，以及驕傲自滿不是智慧的表現。
反思
你對今天的靈修有甚麼得著和領受呢？是否停留在「知」的層面呢？耶穌說：「你們既知道這些事，若是去實行就有福了」(約十三17)。求主加力，使我們於行動中實踐所知的；
求主幫助我們知道如何以屬靈的視野來看人際關係、教會生活及社會現象等各範疇。
