经文：传8:1-9

1谁如智慧人呢？谁知道事情的解释呢？人的智慧使他的脸发光，改变他脸上的暴戾之气。2我劝你因上帝誓言的缘故，当遵守王的命令。 3不要急躁离开王的面前，不要固执行恶，因为他凡事都随自己心意而行。4王的话本有权力，谁能对他说：「你在做甚么？」5凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心知道适当的时机和必经的过程。6各样事务都有时机和过程，但人有苦难重压在身。7他不知道将来的事，其实将来如何，谁能告诉他呢？8没有人能掌握生命，将生命留住；也没有人有权力掌管死期。这场争战无人能免；邪恶也不能救那行邪恶的人。9这一切我都见过，我专心考察日光之下所发生的一切事，有时这人管辖那人，令他受害。

君王与子民、上司与下属、父母与子女确实存在微妙的关系，也涉及权力与顺服的矛盾。年青小伙子参军学习纪律，但对剪发感到不满；他想生活安排得井井有条，但又不想擦亮他的皮鞋。顺服在上的实在不是易事。人天生就有反叛的倾向，那些拥有权力、使用它的人也是反叛者；教官和家长、老师和老板、主管和领袖至少在某种程度上都在反抗权威。传道者在这里的讨论围绕在「权力」的主题上。

传道者通常经过一番观察后，便会发出修辞式的提问：「谁….?」(参二25，三21-22，六12，七13、24，八7，十14)，而答案是否定的。传道者认为世上没有人有足够的智慧，能明白万事的原理。八章1节的观察可说是总结上文(七23-29)，更顺带引进下文一连串的理解。学者大多认为传道者是提醒那些在君王身边服侍的智者们，要小心行事，在宫廷里工作最好避免与专制的君王正面对峙。

在古代近东，人们普遍对王权尊敬，确实有赖于君权神授的信念。智慧文学常劝勉子民要敬畏耶和华及服从君王(参箴二十四21a)，否则只会自讨苦吃、自害己命(参箴二十2)。专制的君王「他喜欢怎样作，就怎样作」(3b节《吕振中译本》；王的下属既然向上帝许下忠于王的誓言(2a节)，就当遵守王的命令。既然靠近权力的中心，就「不要急躁离开王的面」(3a节)，不要随便离开岗位或辞职不干。约瑟在法老王治下担任行政和管理的工作，但以理也可在巴比伦的强权下以才智服事外邦君主。照样，这些拥有决策权力的智慧人就更应要坚守岗位，不轻易草率地辞去职分。再且，「不要固执行恶」(3a节)原文没有「固执」这个字，因此，不随伙「参予恶事」(3a节《新译本》)或「事情难办时，你不要固执」（《吕振中译本》）应是传道者的意思。

究竟是甚么「恶事」呢？传道者没有具体说明；有学者认为恶行包括批评君王、密谋作反或图谋篡位等，「顺我者昌，逆我这亡」是专横君王的格言。既是这样，那就要审时度势，不轻易参予恶事，无辜送头。智慧人深知万物都有定时，万事都有适当的时机(参5b节)。因此，智慧人只有忍耐等候、仰望上帝介入，在适当时机自然就会水到渠成。

传道者再次强调无论智慧人或专制君王，他们都是一样不能掌握生命，或将生命留住。「生命」(rûaḥ)，也可译作「风」或「灵」。传道者似乎用相关语指出人不能支配或捉住风，把它留住，照样人也不能留住生命。「这场争战无人能免」(8b节)可能是指到死的日子，不能委派代表。换句话说，每个人都必须亲自面对死亡的日子，没有派代表这回事的。专权的君王至终也难逃一劫，也一样要面对残酷的死亡事实。

简言之，传道者并非提倡苟合暴政或苟且偷生，他只是要我们识时务、尊重权柄，不要鲁莽行事、自找麻烦，也不随便惹祸上身。要有政治智慧，随机行事。正所谓小不忍则乱大谋！

思想：

主耶稣曾教导门徒「灵巧像蛇，驯良像鸽子」(太十16)。祂不是要我们作机会主义者，而是要我们存纯良的动机，审时度势，有智慧地行事为人。

传道者虽用君王和大臣为背景指出下属要服从君王的命令，其原理也可应用到职场、团体及家庭生活等。你从传道者的劝勉里学到甚么功课呢？