經文：傳7:23-29

23我曾用智慧試驗這一切事，我說：「要得智慧。」智慧卻離我遠。 24萬事之理遙不可及，太深奧，誰能測透呢？25我轉念，一心要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的來由，要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄。26我發現有一種婦人比死還苦毒：她本身是陷阱，她的心是羅網，手是鎖鏈。凡蒙上帝喜愛的人必能躲開她；有罪的人卻被她纏住了。 27傳道者說：「你看，我考察一件又一件，為要尋求萬事的來由，這是我所尋得的：28我繼續尋找，卻未找到；一千當中，我找到一個男的，但在這一切當中，卻找不到一個女的。29你看，我所找到的只有一件，就是上帝造的人是正直的，但他們卻尋出許多詭計。」

傳道者繼續鍥而不捨的追查人生的智慧，更自逞的說：「我將成為智者」(23b節《思高譯本》)。他堅持到底想要知道「萬事之理」(24a節)。傳道者描述自己像一位精打細算的商人，細心查看賬簿及賬單，清楚瞭解每筆交易的資料，然後逐項登記入賬內，最後算出了結欠。他的態度認真，方法精密，但世上萬事實在太深、太廣，沒有人能測得透。他發現到人的限制，就算他是一位智者，世上一些反常的、不公義的事的前因後果，他仍然搞不懂、測不透。哲人蘇格拉底說：「我知道我一無所知。」人好像坐在船上遙望遠處的海平線，以為不久就可以到岸，誰知仍是茫茫大海，遙不可及！

傳道者曾經說過不要過於自逞有智慧(參七16b)，人生功課確實是學無止境！但傳道者沒有因為自身的限制及智慧太過深奧而放棄。他態度認真，決心繼續「要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的來由」(25a節)。「智慧和萬事」屬於修辭技巧的迭詞，指的是一個觀念，即是要洞悉萬事的智慧，包括智慧和愚昧的分別。他隨即用了暗喻或擬人化的婦人表達兩者之間的分別。

傳道者指出有一種婦人(26a節)，「婦人」之前有定冠詞(hāʾiššāh)，因此，傳道者並非泛一般婦人，而是特定的指「這或那婦人」。「這婦人」以擬人法代表愚昧。智慧文學裏常用女子或婦人表達智慧賢淑的女子(參箴三13-19；四6-9；三十一10-31)，也同時引用邪惡的女人為喻，如淫婦、妓女和陌生女子來描述愚昧(參箴五1-6；六6-27;九13-18)。傳道者在不斷尋求中，發現到世人好像陷在兩難之間，在智慧和愚昧─兩種女子─之間拉扯。

傳道者用女子的擬人法暗喻愚昧比死還苦毒，《思高譯本》說：「她一身是羅網；她的心是陷阱，她的手是鎖鏈」(26b節)。人若不小心，走上了愚昧的道路，就像昆蟲被困在蜘蛛所織的網羅裏。傳道者繼續在追尋智慧，但愚昧也不斷向他招手。他用男人和女人為比喻，要在他們中間尋找。他在尋找甚麼呢？最順理成章的推理是「正直的美德」(29a節)。然而，在所有的女子中，傳道者沒有發現一個好的，好男人也是屈指可數、寥寥無幾(28節)。簡言之，傳道者在追尋智慧的旅程中，發現上帝造人原是正直的，只是人容易陷在愚昧的網羅中，這不是上帝的責任，而是人自己的問題。

思想：

我們常在兩種力量的拉扯中：愚昧像一個人將我們拉下去，智慧像另一個人將我們拉上來。要被智慧拉上去確實要花加倍的力氣。你在尋求過一個正直的生活時，要提防罪惡像咆吼的獅子不斷尋找可吞喫的人。