經文：歌羅西書一15~20

愛子是那不能看見的神之像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是在祂裏面造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有權位的、統治的，或是執政的、掌權的，一概都是藉着祂爲着祂造的。祂在萬有之先，萬有也靠祂而存在。祂是身體（教會）的頭；祂是元始，是從死人中復活的首生者，好讓祂可以在萬有中居首位。因為神喜歡使一切的豐盛在祂裏面居住。藉着祂，神使萬有與自己和好，無論是地上的、天上的，都藉着他在十字架上所流的血促成了和平。

保羅談到基督與萬有的關係。

在一16用了三個介詞片語(prepositional phrases)：萬有是藉着基督(di’ autou)而被造的，萬有是為基督(eis auton)而被造的，萬有是在基督裏面(en autō)被造的（和合本翻成「萬有是靠基督而被造的」)。

這三個介詞要說明一個事實：基督是創造的成因，也因此是萬有的成因。我們可以用亞里士多德(Aristotle)的四因說(Four Causes Theory)來加以詮釋。

上帝是從無中創造萬有(creatio ex nihilo)，萬有因此毋須任何材料因。但根據聖經的智慧傳統，上帝是藉着祂的言語(或道)來創造(creatio per verbum)，如果道就是基督，則也可以說基督便是萬有的材料因(因為上帝說有便有，命立就立。言語促成萬有的出現)。這是「萬有是藉基督而被造」的意思。

「萬有是為基督而被造」，則說明基督是萬有的目的因。上帝要使萬有都服在基督的腳下，從屬基督，榮耀基督，與基督同歸於一；正如我們的人生只有一個目標：為榮耀基督而活。

「萬有在基督裏被創造」，可說基督是萬有的動力因。因為整個從創造到救贖的行動，其實都在「基督計劃」裏，都是「基督計劃」的鋪展。前面已指出，上帝所做的一切，都連繫到「基督計劃」；離開「基督計劃」，上帝別無作為。

還有，這裏雖然沒提，創世記說上帝是按照「我們的形像…樣式」(創一26)造人。要是基督是父上帝的像，那基督便是所有人的原樣(prototype)，為人之為人設了界線，人必須活出基督的形像，方能成為真正的人。如此，基督也是人的形式因。

爲了強調萬有的創造都跟基督有關，保羅特別註明萬有乃包括所有屬靈屬世、有形無形的事物，沒有任何例外。「無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有權位的、統治的，或是執政的、掌權的。」這裏我們所不明白的東西，大概都指靈界事物。

即或是跟上帝敵對的黑暗勢力，仍舊是藉基督而被造的，沒有任何事物能獨立於基督以外；基督教是嚴格的一神教，不是善惡二神對峙的摩尼教(Manichaeism)。

這裏再次提醒：信耶穌是一個權勢的轉換和國度的遷徙。我們離開魔鬼的權勢，接受基督的權勢；離開魔鬼的國度，進入愛子的國。

耶穌基督的拯救行動，不僅是救贖性，也是創造性的；不僅是拯救犯罪的人類，也是恢復因罪而給破壞了的宇宙秩序。「藉着祂，神使萬有與自己和好，無論是地上的、天上的，都藉着他在十字架上所流的血促成了和平。」(一20)這裏關鍵的詞彙是「和平」、「和好」，保羅重複他在以弗所書的教導(弗二11~17)，更由上帝與人的關係，擴展到覆蓋上帝和萬有的關係。罪帶來的是紛爭、仇恨和撕裂；耶穌基督在十字架上的犧牲，不是殺氣騰騰的擊敗撒但和死亡(耶穌要擊敗撒但，單單宣告撒但的失敗便可，毋須上十字架)，而是用和平的方法，消弭上帝因人的犯罪而對人的怒氣和冤仇，讓萬有和上帝復和。十字架彰顯了上帝的愛，愛勝過恨，從關係的「和好」帶來秩序的「和平」。

最後，保羅談到基督跟教會的關係：祂是教會的元首。為甚麼在講論宇宙性的基督(Cosmic Christ)時，要特別提到教會呢？原因有二：

第一，保羅如今在寫信給教會，向信徒說話，他要申明所說的一切都跟教會有關，也跟信徒相關。

第二，保羅認定上帝的整個基督計劃，就是從創造到救贖的計劃，特別是在救贖部分，跟教會是有極大的關連的。教會是基督的身體，也是基督在今天的存在和作為的延伸。每個信徒都在基督計劃裏有份，得着基業。所以他強調宇宙之主同樣是教會的主，基督今天在帥領教會，完成在末後日子的計劃。