经文：歌罗西书一15~20

爱子是那不能看见的神之像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是在祂里面造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有权位的、统治的，或是执政的、掌权的，一概都是借着祂为着祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而存在。祂是身体（教会）的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，好让祂可以在万有中居首位。因为神喜欢使一切的丰盛在祂里面居住。借着祂，神使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着他在十字架上所流的血促成了和平。

保罗谈到基督与万有的关系。

在一16用了三个介词片语(prepositional phrases)：万有是借着基督(di’ autou)而被造的，万有是为基督(eis auton)而被造的，万有是在基督里面(en autō)被造的（和合本翻成「万有是靠基督而被造的」)。

这三个介词要说明一个事实：基督是创造的成因，也因此是万有的成因。我们可以用亚里士多德(Aristotle)的四因说(Four Causes Theory)来加以诠释。

上帝是从无中创造万有(creatio ex nihilo)，万有因此毋须任何材料因。但根据圣经的智慧传统，上帝是借着祂的言语(或道)来创造(creatio per verbum)，如果道就是基督，则也可以说基督便是万有的材料因(因为上帝说有便有，命立就立。言语促成万有的出现)。这是「万有是藉基督而被造」的意思。

「万有是为基督而被造」，则说明基督是万有的目的因。上帝要使万有都服在基督的脚下，从属基督，荣耀基督，与基督同归于一；正如我们的人生只有一个目标：为荣耀基督而活。

「万有在基督里被创造」，可说基督是万有的动力因。因为整个从创造到救赎的行动，其实都在「基督计划」里，都是「基督计划」的铺展。前面已指出，上帝所做的一切，都连系到「基督计划」；离开「基督计划」，上帝别无作为。

还有，这里虽然没提，创世记说上帝是按照「我们的形像…样式」(创一26)造人。要是基督是父上帝的像，那基督便是所有人的原样(prototype)，为人之为人设了界线，人必须活出基督的形像，方能成为真正的人。如此，基督也是人的形式因。

为了强调万有的创造都跟基督有关，保罗特别注明万有乃包括所有属灵属世、有形无形的事物，没有任何例外。「无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有权位的、统治的，或是执政的、掌权的。」这里我们所不明白的东西，大概都指灵界事物。

即或是跟上帝敌对的黑暗势力，仍旧是藉基督而被造的，没有任何事物能独立于基督以外；基督教是严格的一神教，不是善恶二神对峙的摩尼教(Manichaeism)。

这里再次提醒：信耶稣是一个权势的转换和国度的迁徙。我们离开魔鬼的权势，接受基督的权势；离开魔鬼的国度，进入爱子的国。

耶稣基督的拯救行动，不仅是救赎性，也是创造性的；不仅是拯救犯罪的人类，也是恢复因罪而给破坏了的宇宙秩序。「借着祂，神使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着他在十字架上所流的血促成了和平。」(一20)这里关键的词汇是「和平」、「和好」，保罗重复他在以弗所书的教导(弗二11~17)，更由上帝与人的关系，扩展到覆盖上帝和万有的关系。罪带来的是纷争、仇恨和撕裂；耶稣基督在十字架上的牺牲，不是杀气腾腾的击败撒但和死亡(耶稣要击败撒但，单单宣告撒但的失败便可，毋须上十字架)，而是用和平的方法，消弭上帝因人的犯罪而对人的怒气和冤仇，让万有和上帝复和。十字架彰显了上帝的爱，爱胜过恨，从关系的「和好」带来秩序的「和平」。

最后，保罗谈到基督跟教会的关系：祂是教会的元首。为甚么在讲论宇宙性的基督(Cosmic Christ)时，要特别提到教会呢？原因有二：

第一，保罗如今在写信给教会，向信徒说话，他要申明所说的一切都跟教会有关，也跟信徒相关。

第二，保罗认定上帝的整个基督计划，就是从创造到救赎的计划，特别是在救赎部分，跟教会是有极大的关连的。教会是基督的身体，也是基督在今天的存在和作为的延伸。每个信徒都在基督计划里有份，得着基业。所以他强调宇宙之主同样是教会的主，基督今天在帅领教会，完成在末后日子的计划。