经文：歌罗西书一12~14

又感谢父，使你们配与众圣徒在光明中分享基业。祂救了我们脱离黑暗的权势，迁移到他爱子的国度里。借着他的爱子，我们得蒙救赎，罪得赦免。

香港这些年间正经历新一波的移民潮。今天的经文也跟移民有关连。

一12~14仍是保罗和提摩太为歌罗西教会代求的部分，跟一9~11是相连的。本段以「又感谢父」开始，仿佛又接上一3~8的感谢一段。

在这三节经文里，保罗将笔锋一转，由对信徒的提醒，转到他们信仰的对象：耶稣基督的描述之上。然后在15节开始，便是一个伟大的基督论的讲论了。这三节经文是将信仰实践和信仰内容、将信仰行动和信仰对象连系起来的重要转折。我们的信仰对象和内容，指导我们的信仰行动。我们是这样信，所以这样说话，这样做事。

保罗指出，基督信仰首先改变我们的身分和关系。我们相信基督，就是跟基督建立关系，我们有了新的归属。

「又感谢父，使你们配与众圣徒在光明中分享基业。」(12)父上帝使我们能和其他圣徒一起，领受旧约所应许的「基业」。甚么是「基业」？简单说，「基业」就是被分配的一个份额，保罗指的不是我们从基督分得土地或财物，而是我们成了基督计划的一部分。「爱子的国」指的是基督的治权。按照父上帝的心意，基督的治权是要不断扩张的，直到最后万有都要服在基督脚下，俯伏叩拜，称祂为万主之主。我们这群属于基督的人，便归并到这个扩展「爱子的国」的计划里，我们在这个计划里有份额，有被分配扮演的角色。

我们与「众圣徒」，就是所有信徒，一同被分派在「爱子的国」里，有不同的角色。成为基督徒，就是并入了基督计划里，就是进入「爱子的国」，成为其中的一部分。

在福音书里，耶稣惯常说的是「上帝的国」，但保罗却指出是「爱子的国」。这说明保罗崇高的基督论，把基督推到与父上帝平等的位置。

「祂救了我们脱离黑暗的权势，迁移到他爱子的国度里。」上帝使我们脱离黑暗的权势，得以进入祂的爱子──就是耶稣基督──的国度里。脱离「权势」，进入「国度」。权势和国度，保罗虽然用上两个不同的词汇，意思其实是相同的，权势就是国度，国度就是权势。圣经说的「国度」，最基本的含义是治权(sovereign rule)，福音书提到的天国、上帝的国，指的都是上帝的旨意完全实现的范围。耶稣基督的国度，便是耶稣基督统治的范围。

我们承认耶稣基督是主，就是承认祂在我们的生命里有完全的话事权，我们整个人都属于祂。如此，进入上帝爱子的国度，也即是活在耶稣基督的权势之下，这是在今天已发生的事实。我们让基督的旨意实现在生命里，就是全盘接受祂的想法和做法，接受祂的价值观和行事标准。如同罗马书所说：「因为上帝的国，不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。在这几样上服事基督的，就为上帝所喜悦，又为人所称许。」(罗十四17~18)让公义、和平、喜乐，兑现在生活里，并以这样的态度来服事基督，服事人间。

一14又指出，我们都是被耶稣基督所救赎，给除掉罪债，才得以在爱子的国里，成为全新的人，有一个新的开始。「借着他的爱子，我们得蒙救赎，罪得赦免。」(14)「救赎」一词在保罗的用语里，强调的是从罪的捆绑中得释放(罗八21~23；弗四30)。所以这也有从黑暗的权势解脱出来的意思。我们的生活改变之所以成为可能，乃因为上帝已在我们的生命里动工。新生命带来新生活。

按照上帝的旨意，整个世界最终会被「爱子的国」(与旧约的「弥赛亚国度」的观念相呼应)所取代。正如启示录所预告：「世上的国，成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远。」(启十一15)我们首先成为这个国度的一员，并要努力扩展这个国度，直到「爱子的国」遍满全地。

我们是藉上帝才得以摆脱魔鬼的权势，接受耶稣基督的权势；我们离开魔鬼的国度，进入耶稣基督的国度。整个移民行动(「迁入」metestēsen这个词便是迁徒、移居的意思)，并非由己力完成，却端赖耶稣基督的救赎，祂从罪的捆绑中释放了我们，使我们进入祂的国度里。

保罗对魔鬼的权势和基督的国冠上形容词：黑暗与光明。魔鬼的权势是黑暗的，爱子的国则是光明的。所有离开魔鬼的国度，进入耶稣基督的国度的行动，都是「出黑暗，入奇妙光明」(彼前二9)，也就是弃暗投明的行动；这也是由原来「在黑暗里」转化为「光明之子」、「白昼之子」的历程(帖前五4~5)。

我们由魔鬼的权势迁到爱子的国度。我们不需要彻底否定信主前的人生，但我们得喜欢基督徒的生活方式，喜欢活在爱子的国度里，喜悦自己是活在光明中的子民，喜爱光，愿意就近光。

我们是基督徒，业已出黑暗入光明，我们生活在爱子的国度里，享受基督徒的价值观和生活方式，我们活出公义、和平和喜乐，我们继续前面所说的有行善、知识、能力和忍耐这四重行为表现。