經文：凡休妻另娶的就是犯奸淫；娶被休之妻的也是犯奸淫（《路》16：18）。

這處關於婚姻的經文令不少人困惑，困惑之處不是經文的意思，而是它的特殊位置及其所扮演的角色。

從上下文看，《路加福音》第16章的教導重點與金錢相關，而這節關於離婚與再婚的經文卻突兀地出現在段落的正中間。這究竟是路加的失誤，還是有意爲之？ 筆者不相信這種所謂的失誤，反而認爲是作者的神來之筆。

那麼，離婚、再婚與金錢何干？ 固然，今天不少人爲金錢而離婚，並再婚，但這並非經文的本意。要想弄明白這兩個主題之間的互動，我們需要從耶穌教導的處境出發。

神國福音大的框架

耶穌教導的受眾既包括罪人稅吏、門徒，也包括法利賽人和文士（《路》15：1-2；16：1、14）。 對於前者，耶穌以故事喻道，教導神國的福音；對於後者，耶穌指出他們在宗教上的自義與自足，及他們與神國間的距離。因此，這章關於金錢的教導需要放在神國福音大的框架下來看。

耶穌一開始以不義管家的比喻，來教導門徒慎重管理世上的資財。不義的管家爲今世之子，尚且知道如何聰明地使用現有的資源結交朋友，以預備將來的困境，那麼，耶穌的門徒爲光明之子，豈不更要明白如何使用今世的金錢，以預備將來進入永存的帳幕？

在這裏，耶穌特別稱今世的金錢爲“不義” （《路》16：9）。原因如下：從時間看，金錢僅在今生有用，卻在來世無用；從重要性看，金錢實爲小事，進神國纔是大事；從崇拜上看，金錢與上帝競爭，要人來把它當神去拜。由此可見，不善用金錢對於門徒而言，不只是今生的生計那麼簡單，而是關乎敬拜上帝，還是拜偶像；是進神國，還是下地獄。

法利賽人聽後卻不以爲然，反倒譏笑耶穌，因爲他們貪愛錢財（《路》16：14）。他們自詡比眾人都遵守律法，並以此爲他們的義，他們常宣稱金錢爲上帝賜福的憑據，並不正視貪愛金錢的問題。

對此，耶穌講了“財主與拉撒路”的喻道故事。這個故事告訴人們金錢不能保證進神國，正如財主錯誤地依靠今世之財進了地獄，而拉撒路雖然赤貧卻進入神國。

這種強烈的反轉，極大地挑戰了法利賽人，關於金錢與進神國的錯誤觀念。

屬靈上的淫亂

現在，來看離婚、再婚與金錢的關係。上文指出因著人心的墮落，金錢可能成爲人事奉的對象，叫人沒有辦法全心事奉神，從而犯拜偶像的大罪。

在猶太人的觀念中，拜偶像就是對上帝不忠、犯了屬靈上的淫亂。使徒保羅也承襲了主耶穌的教導，“貪婪就與拜偶像一樣”（參《西》3：5）。

貪愛錢財的法利賽人在宗教上看起來很敬虔，卻在屬靈上對上帝不忠。當他們事奉錢財時，就是與上帝離婚，並另嫁/娶金錢，這就是屬靈上的淫亂。貪愛是拜偶像，是對上帝不忠、犯淫亂。

將離婚與再婚放置於金錢教導的中間，正是喚起人們在今世使用金錢的重視。

“不義”的金錢可以被用來更好地預備進入永生，也可以叫人與之發生淫亂而與上帝隔絕。筆者以爲這正是路加的深意。

禱告：主啊，讓我有對金錢的正確的態度以及知道如何善用金錢，使我的心不活在自義中，不貪愛錢財，在屬靈上對上帝忠心。奉主名求，阿們！

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