经文：凡休妻另娶的就是犯奸淫；娶被休之妻的也是犯奸淫（《路》16：18）。

这处关于婚姻的经文令不少人困惑，困惑之处不是经文的意思，而是它的特殊位置及其所扮演的角色。

从上下文看，《路加福音》第16章的教导重点与金钱相关，而这节关于离婚与再婚的经文却突兀地出现在段落的正中间。这究竟是路加的失误，还是有意为之？ 笔者不相信这种所谓的失误，反而认为是作者的神来之笔。

那么，离婚、再婚与金钱何干？ 固然，今天不少人为金钱而离婚，并再婚，但这并非经文的本意。要想弄明白这两个主题之间的互动，我们需要从耶稣教导的处境出发。

神国福音大的框架

耶稣教导的受众既包括罪人税吏、门徒，也包括法利赛人和文士（《路》15：1-2；16：1、14）。 对于前者，耶稣以故事喻道，教导神国的福音；对于后者，耶稣指出他们在宗教上的自义与自足，及他们与神国间的距离。因此，这章关于金钱的教导需要放在神国福音大的框架下来看。

耶稣一开始以不义管家的比喻，来教导门徒慎重管理世上的资财。不义的管家为今世之子，尚且知道如何聪明地使用现有的资源结交朋友，以预备将来的困境，那么，耶稣的门徒为光明之子，岂不更要明白如何使用今世的金钱，以预备将来进入永存的帐幕？

在这里，耶稣特别称今世的金钱为“不义” （《路》16：9）。原因如下：从时间看，金钱仅在今生有用，却在来世无用；从重要性看，金钱实为小事，进神国才是大事；从崇拜上看，金钱与上帝竞争，要人来把它当神去拜。由此可见，不善用金钱对于门徒而言，不只是今生的生计那么简单，而是关乎敬拜上帝，还是拜偶像；是进神国，还是下地狱。

法利赛人听后却不以为然，反倒讥笑耶稣，因为他们贪爱钱财（《路》16：14）。他们自诩比众人都遵守律法，并以此为他们的义，他们常宣称金钱为上帝赐福的凭据，并不正视贪爱金钱的问题。

对此，耶稣讲了“财主与拉撒路”的喻道故事。这个故事告诉人们金钱不能保证进神国，正如财主错误地依靠今世之财进了地狱，而拉撒路虽然赤贫却进入神国。

这种强烈的反转，极大地挑战了法利赛人，关于金钱与进神国的错误观念。

属灵上的淫乱

现在，来看离婚、再婚与金钱的关系。上文指出因著人心的堕落，金钱可能成为人事奉的对象，叫人没有办法全心事奉神，从而犯拜偶像的大罪。

在犹太人的观念中，拜偶像就是对上帝不忠、犯了属灵上的淫乱。使徒保罗也承袭了主耶稣的教导，“贪婪就与拜偶像一样”（参《西》3：5）。

贪爱钱财的法利赛人在宗教上看起来很敬虔，却在属灵上对上帝不忠。当他们事奉钱财时，就是与上帝离婚，并另嫁/娶金钱，这就是属灵上的淫乱。贪爱是拜偶像，是对上帝不忠、犯淫乱。

将离婚与再婚放置于金钱教导的中间，正是唤起人们在今世使用金钱的重视。

“不义”的金钱可以被用来更好地预备进入永生，也可以叫人与之发生淫乱而与上帝隔绝。笔者以为这正是路加的深意。

祷告：主啊，让我有对金钱的正确的态度以及知道如何善用金钱，使我的心不活在自义中，不贪爱钱财，在属灵上对上帝忠心。奉主名求，阿们！

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