經文：腓二12-15a

12 我親愛的，這樣看來，你們向來是順服的，不但我在你們那裏，就是我現在不在你們那裏的時候更是順服的，就當恐懼戰兢完成你們自己得救的事； 13 因爲是上帝在你們心裏運行，使你們又立志又實行，爲要成就他的美意。 14 你們無論做什麼事，都不要發怨言起爭論， 15 好使你們無可指責，誠實無僞，在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。

傳統的救恩論著重論證人的全然敗壞，否定人在救恩上有任何的功勞。腓立比書不關心以上的角度。保羅在腓二13 說：「因爲是上帝在你們心裏運行，使你們又立志又實行，爲要成就他的美意」。保羅不是在教主日學，不是在寫一個系統神學救恩論，他十分關心腓立比信徒有否積極配合上主的工作。縱觀歷史，原來上主子民不時未能配合主的工作。

在腓二14，保羅暗引《舊約》裏，以色列人幾段反覆針對摩西及上帝的抱怨（γογγυσμός，發怨言）：

到了瑪拉，他們不能喝瑪拉的水，因爲水是苦的；所以那地名叫瑪拉。百姓就向摩西發怨言，說：「我們喝什麼呢？」 (出十五23-4)

以色列全會眾在曠野向摩西和亞倫發怨言。以色列人對他們說：「我們寧願在埃及地死在耶和華手中！那時我們坐在肉鍋旁，喫餅得飽。你們卻將我們領出來，到這曠野，要叫這全會眾都餓死啊！」 (出十六2-3)

...他們在利非訂安營，但百姓沒有水喝。百姓就與摩西爭鬧，說：「給我們水喝吧！」摩西對他們說：「你們爲什麼與我爭鬧呢？你們爲什麼試探耶和華呢？」百姓在那裏口渴要喝水，就向摩西發怨言，說：「你爲什麼把我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女，以及牲畜都渴死呢？」摩西就呼求耶和華說：「我要怎樣對待這百姓呢？他們差一點就要拿石頭打死我了。」 (出十七1-4)

在腓二15，保羅暗引《申命記》卅二5：

這乖僻彎曲的世代向他行了敗壞的事；因着他們的弊病，不再是他的兒女。(申卅二5)

建基於腓立比書的處境，我們就會明白保羅在此說的「彎曲悖謬的世代」)，不是泛指整個不信的世界，亦非腓立比市中不信主的人。結合《出埃及記》的「發怨言」及《申命記》 「乖僻彎曲的世代」，保羅其實是在抨擊那些反對他的猶太人信徒領袖，其實就如《舊約》那些以色列人一般，是不順服上帝。自從上主從法老手中將以色列人救出來以後，祂的忠誠及不休止的公義，已不斷展示在以色列人眼前。然而，以色列人並未表現出信任和感激‧相反地，他們不斷就着水和食物等等的問題，向摩西及神發怨言，拒絕上帝的命令（出十六20, 28）及試探上帝（出十七2, 7；民十四22）。他們試探主，拒絕等侯祂的供應，質疑及挑戰祂理應爲以色列人提供更優質的環境。原來他們只願接受一位不給他們任何苦難的上主，一旦發生任何困難，就懷疑神靈已經離開他們了（出十七7）。爲上主而苦的情節，實在與他們的劇本太不協調了。這些乖僻彎曲的世代 ，只能死在曠野，不能進入應許之地。腓立比信徒要以他們爲鑑，辨識上主藉基督揭開的新世代。

我們的得救當然是出於上主的感動，但《聖經》從未忽視信徒每天向主擺上的心。事實上，比起「得救」，《聖經》的保羅似乎更關心人的「成聖」。或者我們根本不應將人的「得救」及「成聖」劃成兩個互不相干的階段，因爲這區分根本不是源自《聖經》。

思想：

我們一方面不能與上主的愛隔絕，但另一方面卻都不能倖免於失去起初愛心的危機。祂的美意，你看爲美嗎？

參考舊約以色列人的行徑，聖靈對你有什麼提醒嗎？這跟你是否願意爲福音付上代價，有什麼關係？