經文：腓一19-26

19 因爲我知道，這事藉着你們的祈禱和耶穌基督的靈的幫助，終必使我得到釋放。 20 這就是我所切慕、所盼望的：沒有一事能使我羞愧；反倒凡事坦然無懼，無論是生是死，總要讓基督在我身上照常顯大。 21 因爲我活着就是基督，死了就有益處。 22 但是，我在肉身活着，若能有工作的成果，我就不知道該挑選什麼。 23 我處在兩難之間：我情願離世與基督同在，因爲這是好得無比的； 24 然而，我爲你們肉身活着更加要緊。 25 既然我這樣深信，就知道仍要留在世間，且與你們眾人一起存留，使你們在所信的道上又長進又喜樂， 26 爲了我再到你們那裏時，你們在基督耶穌裏的誇耀越發加增。

腓一19的「這事...終必使我得到釋放」的「這」，與昨天腓一18的「爲此我就歡喜」的「此」，似乎有着密切的關係。然而，「這」事若是指保羅現在的困境，它怎可能「終必」使他得到「釋放」（《和修本》）或「拯救」（《和合本》）呢？這釋放或拯救 (σωτηρία)，究竟是指眼前快將出監的釋放，還是最終纔得到的永恆救恩？保羅究竟是否已知道他將快出監？還是他真的不知道？他若真的不知道，他怎可能歡喜快樂？

保羅歡喜快樂的祕訣，不是出於 MBTI 的 ESFP 性格，亦不是九型人格的 7號仔。他之所以喜樂，是出於他找到源自上主的另類敘事，去爲他當前的事件，作爲敘述的原則。這種另類敘事的方式，就見於保羅暗引《舊約》。在腓一19節，原來「終必使我得到釋放」的希臘原文，是《約伯記》（七十士譯本）十三章16節的逐字原文引用 (verbatim replica)。爲什麼保羅要在此搬字過紙地引用約伯說的話 (τοῦτό μοι ἀποβήσεται εἰς σωτηρίαν)？難道約伯的處境，能夠爲保羅現在面對的挑戰帶來什麼亮光？

其實約伯與保羅的處境都有不少分別，他們受苦的原因及方式都是不同的。前者是被撒旦在天上「整蠱」，兒女僕人牲畜突然被消滅，全身生毒瘡；保羅是被帝國政權以及其他信徒陷害，被困監獄之中，隨時被斬首。約伯時不時會感到沮喪及埋怨神；但保羅就常常感恩喜樂。上主在《約伯記》彷彿是約伯的「對手」，但在腓立比書卻較像保羅的「律師」。

然而，他們的處境亦實在有不少相似或共鳴。他們都在經歷一些「來自」上主的苦難，共期待得蒙拯救；他們同樣被其他上主的子民誤會，以爲他們理當爲自己的罪以至困境負上責任（參《約伯記》第十一章）；約伯要證明自己的苦難不是出於自己的罪，他是無辜的；同樣保羅要證明自己的坐牢不是出於自己的錯，反倒是有主的美意。這亦是爲什麼保羅強調，無論最終他能否出監，他熱切地確信他的故事不會淪爲一件羞愧之事，更會被其他信徒看爲一個榮耀基督的出口。

原來保羅暗引約伯，正是因爲兩者都不只關心如何解脫地上逆境，更是關乎更深層次的神學申辯，期待上主親自的平反 (vindication)。兩個故事的主人翁都正被其他上主的子民誤解及誣告；兩者都在未知明天將如何的情況下，確信終必得主的平反。感謝神，約伯最終得蒙上主平反 (伯卅八-四十二)。照樣，雖然保羅不肯定自己會否立即得釋放，但他的心跡及盼望卻是清楚的：「無論是生是死，總要讓基督在我身上照常顯大。因爲我活着就是基督，死了就有益處。」（腓一20b-21）

思想：

最近你可有面對一些困難或逆境，令你懷疑上主對你的看顧及美意？

面對充滿變數的明天，你確信上主是與你同行嗎？你認爲，你哪一方面的人生故事較能反映上主的故事？哪一方面又需要更多上主的幫助呢？

假若事情變得不順利，你會否懷疑上主已經離開你？魔鬼撒旦有否動搖你對上主及未來的信心？你的確信來源是什麼？你盼望的東西又是什麼呢？