9月24日 守護教會,辨別真僞
李文耀

林後十一1-15

1但願你們容忍我小小的愚蠢;請你們務必容忍我。2我以神嫉妒的愛來愛你們,因爲我曾把你們許配給一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女獻給基督。3我只怕你們的心偏邪了,失去那向基督所獻誠懇貞潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。4假如有人來,傳另一個耶穌,不是我們所傳過的;或者你們另受一個靈,不是你們所受過的聖靈;或者接納另一個福音,不是你們所接納過的;你們居然容忍了!5但我想,我一點也不在那些超級使徒以下。6雖然我不擅長說話,我的知識卻不如此。這點我們已經在每一方面各樣事上向你們表明了。7我貶低自己,爲了使你們高升,因爲我白白地傳神的福音給你們,難道這算是我犯了錯嗎?8我剝奪了別的教會,向他們取了報酬來效勞你們。9我在你們那裏有缺乏的時候,並沒有連累你們一個人,因爲我所缺乏的,那些從馬其頓來的弟兄都補足了。我向來凡事謹慎,將來也必謹慎,總不要連累你們。10既有基督的真誠在我裏面,在亞該亞一帶地方就沒有人能阻止我這樣自誇。11爲甚麼呢?是因我不愛你們嗎?神知道,我愛你們!12我現在所做的,將來還要做,爲要斷絕那些尋機會之人的機會,不讓他們在所誇耀的事上被人認爲與我們一樣。13那樣的人是假使徒,行事詭詐,裝作基督的使徒。14這也不足爲奇,因爲連撒但也裝作光明的天使。15所以,他的差役若裝作公義的差役也沒有甚麼大不了。他們的結局必然跟他們的行爲相符。

爲了把人心奪回來順服基督,保羅可以做甚麼及到達甚麼程度?勸導、提醒、辯護、解釋與請求,保羅都在書信裏面一一做過了。來到十一章,保羅更進一步跟那些反對、質疑他的人作出正面的較量,然而在保羅眼中這是一個愚蠢的行爲。「愚蠢」或「愚昧」這個字眼在十一和十二章出現了8 次(十一1,16[兩次],17,19,21;十二6,11),可見這是兩章經文的一個關鍵詞。爲了哥林多信徒,就是一些讓人感到癲狂(五13)、讓他自覺愚昧的事情,保羅亦不介意去做。究竟是甚麼驅使着他呢?背後的動力來源在哪裏?保羅在書信的字裏行間中一直透露,他是爲了上帝的榮耀、基督的福音及信徒的益處而作出各種挽回人心的行動。十一2再說得坦白、「肉緊」一點,「我以上帝嫉妒的愛來愛你們。」和合本修訂版這個翻譯保留了嫉妒的意思,只是仍未能把保羅說話的強度表達出來,比較貼近原文的翻譯是:「爲了你們,我帶着上帝的嫉妒來嫉妒(For I am jealous for you with a godly jealousy)。」或許「嫉妒」讓有人有負面的感覺,於是和合本修訂版加上「愛」這個字,有些中文譯本更把句字翻譯成「我以上帝的熱愛愛你們」(新譯本)、「我以神熾烈的愛熾烈地愛你們。」(新漢語) 無論如何,保羅對哥林多教會的愛是極大的,到一個地步可驅使他作出自覺愚蠢的行爲。然而與世人不同的是,保羅強調他的愛與嫉妒是「帶着上帝的嫉妒」,甚麼意思呢?

跟着在2-4節,保羅就用了一個有關貞潔的比喻作解釋。每一位新郎都緊張自己的新娘子在貞潔一事上是否無瑕疵,耶穌基督也一樣。雖然文字沒有說明,保羅在這裏把自己比喻作一位將女兒配許給人的父親,於是有責任保持女兒(即哥林多信徒)的貞潔,以致可無瑕疵地把她送到丈夫手中(即獻給基督)。保羅的嫉妒是帶着上帝的嫉妒,意思是說他爲教會大發熱心,無非是因爲上帝是一位忌邪的神(出三十四14 )。上帝的愛是完全的付出,於是也要求屬祂的人把自己完全奉獻給他,絕不容許人有二心,跟偶像或其他的信仰有染(即宗教上的行淫)。爲此,作爲教會的牧者和屬靈的父親,保羅自覺有責任守護信徒,確保他們在上帝面前純潔無瑕。保羅的嫉妒、熱愛並不是爲了自己得利益,像那些把上帝的道當作商品販賣的人,乃是出於真誠,受命於上帝(二17)。上帝既把教會交託給保羅(承接上文論到界限的問題),他就有守護信徒的責任,當看到信徒的心開始偏邪或被敗壞時,就要立刻作出相應的行動,那怕是自覺愚蠢的事也必須去做。這是保羅的激情,帶着上帝的嫉妒的熱愛。

除了看到保羅的委身程度與動力來源,這段經文也讓讀者看多一點反對派的特徵。保羅在這裏直接稱呼這些人爲「超級使徒」(the most eminent apostles),並指責他們的出現就像昔日蛇用詭詐誘惑夏娃偏離上帝一樣(十一3),可見他們的敗壞與狡猾程度並非一般人可以應付得來。從保羅那麼激烈和緊張的迴應來看,當日哥林多的確有一些信徒受了他們的誘惑,不單離棄把福音傳給他們的保羅,更是一步步地遠離耶穌基督。有些信徒雖然未受誘惑,卻沒有爲基督的緣故作出守護行動,竟容忍這些人和事在他們中間繼續存在(十一4)。在保羅的眼中,這是對上帝、耶穌基督極爲不忠的表現,事態非常嚴重。爲此,保羅要做一點愚蠢的事,把那些「超級使徒」的真正面目拆穿。他們是誰?他們是誘惑人離開上帝的蛇,在教會中宣揚另一個耶穌、聖靈和福音(十一3-4);他們自稱是使徒,卻是假的,行事詭詐(十一14)。更甚的是,這些人裝作公義的差役,扮作光明的使者(十一15)。有口才、能引經據典及伸張正義,試問一般信徒又怎能分辨此人是真是假?

在這段經文裏,保羅提供了兩個基本準則給信徒作出分辨。一個是使徒傳承或信仰傳統:「假如有人來,傳另一個耶穌,不是我們所傳過的;或者你們另受一個靈,不是你們所受過的聖靈;或者接受另一個福音,不是你們所接納過的。」(十一4) 總之,一切所傳講的東西若與使徒的教導抵觸或不相符,就需要被質疑和否定,絕不能採取容忍和接納的態度。另一個準則出現在7-11節上,即做任何事總不要連累弟兄姊妹。這裏的「連累」特別是與報酬有關的。據說昔日到處演講的人主要是通過收取酬勞來維持生計,並引以爲榮,保羅沒有向哥林多教會收取任何的酬勞,看似很低下,卻是爲了愛他們,叫他們沒有一人受累。保羅不願收取酬勞,不代表他有甚麼比不上那些「超級使徒」。事實上,保羅在別的教會也收取了酬勞(十一8),於是,保羅可收亦可以不收,問題在於是否造就信徒。爲了哥林多信徒的高升,保羅自願貶低自己,如同基督爲了我們得富足而成爲貧窮一樣(八9)。這裏提到第二個判別真僞的準則就是某人的行爲有否耶穌基督的形像,與基督的樣式相似。耶穌基督總是爲他者得益處而捨棄自己,不像那些爲了滿足自己慾望的人,不斷用各種手段去誘惑人、攻擊他人。「使徒傳承」與「基督形像」是兩個用來分辨真假使徒的基本準則,單憑信心、感動、觀察個人能力或業績評估去作判斷並不足夠。

思想:

爲了上帝的教會、基督的新婦,我可以做甚麼及到達甚麼程度?在信仰貞潔上面,我需要留心甚麼?有甚麼可做?保羅給予我們兩個分辨真假使徒和牧者的準則,各是什麼呢?