12我們所誇的是：我們在世爲人，特別是跟你們的關係，是憑着神所賜的坦率和真誠，不是靠人的聰明，而是靠神的恩惠；這是我們的良心可以作證的。13我們現在寫給你們的話，無非是你們所能誦讀、所能明白的，我也盼望你們真能徹底明白。14你們已經有幾分認識我們，在我們主耶穌的日子，你們會以我們爲榮，正像我們也以你們爲榮。15既然我這樣深信，早就有意先到你們那裏去，讓你們得加倍的益處。16我要路過你們那裏往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裏，讓你們給我送行往猶太去。17我有此意，難道是反覆不定嗎？難道我的意願是從私慾起的，以致我忽是忽非嗎？18我指着信實的神說，我們向你們所傳的道並非又是又非的。19因爲，我、西拉和提摩太在你們中間傳神的兒子耶穌基督，從沒有「又是又非」的；在他只有一個「是」。20神的應許，不論有多少，在基督都是「是」的。所以，我們藉着他說「阿們」，使神因我們得榮耀。21那在基督裏堅固我們和你們，並且膏抹我們的，就是神。22他在我們身上蓋了印，並賜聖靈在我們心裏作憑據。23我指着我的性命求告神作證，我沒有再往哥林多去是爲了要寬容你們。24我們並不是要控制你們的信心，而是要作你們的同工，讓你們得快樂，因爲你們在信仰上已經站得穩了。
保羅既然這樣深信(原文是「在這樣的信心裏」或「基於這樣的信心」)，早就有意先到哥林多信徒那裏去，讓他們得加倍的益處(或「再一次得到恩惠」[新譯本])。昨天我們看過保羅使用的辯護手法，主要是訴諸他與哥林多信徒已建立的關係基礎，相信他們可以憑良心在上帝和教會面前爲他作見證，肯定他是一個坦率、真誠和倚靠上帝的人。基於這樣的信心和良好的關係基礎，保羅就打算先到他們那裏去，好使(ἵνα/so that)他們再一次得到恩惠/益處(原文直譯是「第二次的恩惠/益處(a second blessing/benefit)」)。究竟這個恩惠/益處是甚麼呢？由於保羅沒有說明清楚，讀者惟有根據其他地方出現過相同或類似的字眼去推測。不過，對昔日的哥林多信徒來說，問題明顯不在這裏，保羅再到他們那裏去固然是一件美事，現在困擾他們或部份人的卻是他改變了原先的行程。
一16提到一個行程計劃：到訪哥林多(「路過你們那裏去」)馬其頓哥林多(「回到你們那裏」) 猶太。根據林前十六5-9，保羅的打算卻是從以弗所直接啟程往馬其頓去，然後纔到哥林多與他們同住一些時候(或者一起過冬)，接着得到他們的送行(即捐款)後，再前往耶路撤冷。根據兩個行程計劃的比較，其實改動不算很大，分別在於前往馬其頓之前會不會先到哥林多教會。這個改變應該發生在撰寫前書和後書之間，因着某些緣故保羅改變了原先的想法，決定在前往馬其頓之前先到哥林多一次。究竟保羅最終有沒有去到呢？經文沒有明顯的交代，一23似乎告訴我們沒有(「我沒有再往哥林多去是爲了寬容你們」)，二1卻暗示有去到，並且是一個不愉快的經驗(「我自己定了主意，下次不再帶悲傷到你們那裏去。」)。此外，十二14及十三1亦提到保羅準備第三次到他們那裏去。假如第一次去是指建立哥林多教會(徒十八1-11)，第三次是發出《哥林多後書》跟着會發生的事，那麼第二次到他們那裏去是否指着二1所暗示的不愉快行程呢？就着行程的具體問題，學者有許多討論和猜測。似乎一16提出「路過你們那裏去」真實發生了，並使大家感到悲傷、難過，於是有人在不滿和懷恨之下用保羅改變行程去攻擊他，指責他行事反覆不定，按肉體而行(κατὰ σάρκα/according to the flesh)。如果這個推斷成立，保羅書寫《哥林多後書》的時候正身在馬其頓(林後二13；七5)，而他的實際行程相信是：以弗所哥林多(不愉快、令人悲傷的到訪)以弗所馬其頓(徒二十1)哥林多(第三次到訪，徒二十2-3) 猶太。
改變行程其實有甚麼大不了呢？相信攻擊保羅的人已跟他積怨了一段時間，再加上那一次不愉快、叫人悲傷的到訪，改變行程就成爲他們用以指控保羅的一個把柄。平常的人又怎會把一個人改變了行程連繫到他處事反覆不定、按肉體而行呢？相信這個指控背後還有許多抹黑保羅的故事在弟兄姊妹中間流傳。這些故事、黑材料不單破壞保羅的誠信，就是由他傳講出來的真道也受到牽連，被人質疑。於是，保羅除了爲自己作出辯護外，也要爲他所傳講的信息作出鄭重的聲明：「上帝是信實的」、「我們向你們所傳的道並非又是又非的」、「耶穌基督從沒有又是又非的」和「上帝的應許在基督都是「是」的」(一18-20)。保羅強調，這些道理是他們所認同、「阿們」的，有耶穌基督的堅固和聖靈在心裏的憑據。言下之意，即是保羅所傳的道之所以是「是」的，是因着三一上帝在信徒的生命中工作，使他們反過來確認這道完全是真實的，並無虛言。可見，保羅還是訴諸信徒羣體的經驗和見證，去爲他的個人誠信與他所傳的道辯護。在這個之上，保羅也指着他的性命求告上帝作證，他去與不去哥林多的決定完全是爲了他們的益處着想，去是爲了讓他們得加倍的益處(一15)，不去卻是爲了要寬容他們(一23)。保羅的決定絕不是爲了滿足自己的私慾。
保羅的自辯說明了上帝的道有證明自己的能力，同時也爲傳道的人作出鑑別和確認。當上帝的話語在一個信仰羣體裏生根建造起來，這個羣體也被賦予明辨是非的能力。人的是與非最終要由三一上帝與信仰羣體去判別和釐清。
思想：
面對他人指控自己反覆不定、按肉體而行，保羅用甚麼態度與方法去爲自己辯護呢？上帝的道的真實性反過來證明一個傳道者的坦率與真誠，這個認知對我有何提醒與安慰？上帝的話語在信仰羣體中落實原來發揮這麼大的作用，教會應如何做好話語建立的工作呢？
