經文：林前一22-25

22猶太人要的是神蹟，希臘人求的是智慧，23我們卻是傳被釘十字架的基督，這對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙；24但對那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總是神的能力，神的智慧。25因爲，神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。

在這段，保羅帶出三個重要的道理：

一、世界所愛的智慧和價值觀與基督十架的道理是完全衝突的。

二、世界所看不起的「經歷羞辱和痛苦、被釘十架的基督」，卻是神所最看重的，也對信主蒙恩得救的人來說，是何等的寶貴。基督就是神的能力和智慧。

三、人看受苦和十架的道理是愚拙的、是軟弱的，但神卻喜悅用「這看似是愚拙和軟弱的十架道理」去幫助我們這些本無力自救的罪人。唯獨一生信靠被釘十架的主，我們才能得到真正的智慧和強壯。

保羅提到：「猶太人要求神蹟，希臘人渴求智慧。」（直譯）「神蹟」（semeia）的希臘字可翻譯爲「記號、徵兆、神蹟」。在英文譯本，這詞多翻譯爲“signs”，也有翻譯爲“miraculous signs”（神蹟性記號）(NIV)。「神蹟」（semeion）是四福音、使徒行傳和啟示錄裏的重要用詞。在新約的第一次出現，是在太十二38。當時，有文士和法利賽人對耶穌說：「夫子，我們想請你顯個『神蹟』（a sign）給我們看看。」耶穌在約翰福音也說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」（約四48）猶太人重視神蹟。他們往往看「能多行神蹟奇事」是要來的彌賽亞的記號。事實上，在使徒行傳，神也用神蹟奇事去印證祂的道：「主藉他們的手施行神蹟奇事，證明他恩惠的道。」（徒十四3）但神給世人最重要的神蹟，不是醫治或其他大能的神蹟，而是主耶穌的受死和復活。猶太人要的「小神蹟」，神給世人的是那能「代世人受罰、受死，並復活的上帝的羔羊」的「獨一無二的大神蹟」，就是能讓世人「因信主耶穌」而得救的「最大和最寶貴的神蹟」。

「絆腳石」（skandalon）一詞有「讓人討厭、絆跌」的含義，可翻譯爲「陷阱、絆腳石」等。很有意思的是，英文“scandal”（醜聞）一詞是源自這詞。保羅在加五11說：「弟兄們，我若仍舊傳割禮，爲甚麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架『討厭的地方』（skandalon）就沒有了。」（和合本）猶太人看被釘在木頭上的人是被咒詛的，但他們卻沒有想到，基督是爲承擔世人的罪而承受這咒詛，並讓世人因仰望這「上帝的羔羊」，能脫離咒詛，蒙恩得救，成爲神寶貴的兒女。

對猶太人來說，基督被釘十架的道理「是愚拙的、是不能接納的道理」，他們期待的是榮耀降臨的主，而他們卻沒有想到，要來的是「受苦的僕人、被釘的羔羊」；他們沒有深刻反省到，他們和世人的罪是何等深、骯髒和可惡，若沒有釘十架的基督，等待他們和世人的就只有永恆的懲罰和神的忿怒。十架的福音提醒我們，我們是完全無力自救的罪人，我們是本來要承擔罪罰的「可怒之子」（弗二3）（和合本），但卻因信靠被釘的基督，竟然能成爲神寶貴的兒女，一生經歷神的同在和恩典，並得着永生。宗教改革家馬丁路德說得好：「不認識基督的人就不瞭解隱藏於苦難中的上帝。」（《海德堡神學論綱證詞》） 明白基督十架的道理的人，就知道我們能蒙恩得救，是唯獨基督，唯獨恩典，唯獨信心，唯獨將榮耀歸神。「被釘的基督實在是神的能力和智慧」！

思想：

當你向人傳福音時，曾否經歷到保羅被人討厭的經歷？人有看傳福音的你討厭，看熱心事奉主的你如傻瓜一樣嗎？

認識基督十架福音的保羅卻剛強壯膽，滿有信心說：「被釘的基督實在是神的能力和智慧」！你也有這種屬靈的信心和膽量嗎？你不以福音爲恥嗎？