經文：“我們䁱得萬事都互相效力，要叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。”（《羅》8：28）

人看事情的角度或是個人的選擇，和本身的個性有直接的關聯，這或是所謂的“個性決定命運”吧！但也有人說環境決定命運，然而在我看來，人並非由環境操縱，因為相同的事情發生在不同的人身上，可能會產生相異的結局。

譬如說，天大的悲劇發生在約伯夫婦身上，妻子說道：“你棄掉神，死了吧！”這是負面的反應，出自於情感；約伯卻說：“賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的”（《伯》1：21），這是從正面看事情，出於信心。

情感起落是人對環境自然的反應，是眼見為憑；屬神的理性基於聖經的真理，是信心的彰顯，這是保羅所說的：“因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。”（《林後》5：7）人所見的事情是在目前，因此第一反應通常起於情緒；實情一般是在遠方，是憑著信心的遠遠望見，誠如《希伯來書》11章1節所說的：“信是所望之事的實底，未見之事的確據。”

“我們䁱得萬事都互相效力，要叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人”，這是信心的眼見，也是基督徒看事情最正確的觀點，我們是被召的人，是為要愛神的目的，因此我們藉著信心看萬事，相信神就是愛，萬事發生都在祂的慈繩愛索掌控之中，為要使我得益處。

人的掙扎始終都是超越自我的嘗試——活著不再受個性掌握，也不跟著環境隨波逐流，而是按著神的心意看事情，並且行事為人。根據我個人多年的經驗，得勝的訣竅在於凡事謝恩，失敗起自凡事抱怨；感恩是信心的表現，埋怨是不信的結局。

簡而言之，信主的本質是看見——人的觀點稍加轉變，事情就豁然開朗了。名作家切斯特頓曾經舉例：無神論者問道：“如果世上有神，為何有苦難？”基督徒反問說：“如果世上沒有神，為何有喜樂？”這是兩種截然不同的看法，對人的生命會產生不同的影響。

同樣的思考方式，我也曾經問過自己：“我這麼好，為什麼沒有人愛？”愈問愈洩氣；稍加反思，我問自己另外一個問題：“我這麼壞，為什麼還會有人愛？”越問越興奮。

舊約人物當中，少有人經歷比約瑟更淒慘，他曾經被出賣、被陷害、被誣告、被監禁，一生經歷的環境險惡極了，但是他的看法並沒有讓苦難染色，而是取信心的眼光，相信“萬事都互相效力”，最後他對曾經想謀殺他的兄弟說：“從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的”（《創》50：20）。

“原是好的”便是我們對主信心的宣告。

禱告：慈愛的救主，我們因為信靠你，可以不活在自己個性或者環境的影響之下，而有了超越的、信心的眼光來看待萬事，並深信萬事互相效力，是為要叫愛你的人得益處，阿們！