經文：“耶穌問他父親說：‘他得這病有多少日子呢？’回答說：‘從小的時候。鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅他。你若能做什麼，求你憐憫我們，幫助我們。’耶穌對他說：‘你若能信，在信的人，凡事都能。’孩子的父親立時喊著說：‘我信！但我信不足，求主幫助。’”（《可》9：21-24）

這個故事我們很熟悉，講的是有一個孩子被鬼附身、長年受折磨，孩子父親的心也備受折磨。父親來找耶穌求救，不料耶穌還帶著彼得、雅各、約翰在山上，他先遇上了其他門徒，門徒們趕不走鬼。接著耶穌來了，父親向耶穌求助，耶穌說：“你若能信，在信的人，凡事都能。”父親一聽到這句話，立刻喊著說：“我信！但我信不足，求主幫助。”

這位父親的回應，中文聖經多數翻譯為：“我信！但我信不足，求主幫助。”更直白的意思是：“我信！求主幫助我的不信！”（I belief，help my unbelief）

在這裡，我們看到，父親的信心不只是“不足”，而是根本“不信”，但他又先說自己相信。信與不信，看似南轅北轍、兩個互斥相反的特質，怎可能同時出現在一個人的生命中呢？若真是這樣，那麼這位父親到底是信，還是不信呢？

面對這個難題，當我們只想著人的“相信”或“不相信”時，我們便落入了一種試探，那就是誤以為我們所做的決定，可以充分左右我們的命運。在這樣的思維中，上帝彷彿淪為一套機械式地回應我們的公式：若我們輸入不信，就得不到回應；若我們的信心充足，就得到救恩。如此，上帝變成了一隻可以被預測的“人偶”，而非一位闖進我們生命中、令我們驚訝以至崇敬的上帝。

既相信又不相信。人，原來可以矛盾到超出邏輯、理性之理解。然而，這位父親的禱告，切中了基督信仰的核心，那就是“基督大過我們的信與不信。”

若我們不信神，自然得不到；但若我們的得救，只是基於我們的信心，我們就落入了一種自我膨脹的異端思想中，這異端在教會歷史中被稱為伯拉糾主義（Pelagianism）。

身為一位來到上帝面前乞求的人，這父親已經做了一切他能做的，他努力去相信，但他知道這一切都仍遠遠的不足，他求主幫助。他禱告：“我信！求主幫助我的不信！”這個禱告，跳脫了信心到底是有還是沒有的兩難張力——這位父親連自己的信心都不信任，但他非常信任耶穌基督；他不是因為很有信心了，信心夠了，所以才求耶穌，而是因為相信耶穌比他的信心更大：“我信！求主幫助我的不信！”

基督徒的生命要憑信心，但我們倚靠的不是我們的相信，而是我們相信的那位對象──耶穌基督本身。以至於當仇敵在我們心中控告我們信心軟弱時，我們可以理直氣壯地回應：“縱然我沒有信心，我仍然可以向基督呼求拯救！”

願這位父親的禱告，成為我們每一天的激勵。使我們追求基督，勝過追求信心充足。因為我們知道，信心不是我們追求的對象，信心是信仰道路上的引路牌，目的是引導我們走向基督。

禱告：主啊，即使我們有信心，那也不值得誇耀；即使我們沒有信心，也不至於羞愧；因為是你接納了我們的信心，也是你憐憫了我們信心的軟弱，我們要誇的，唯有你耶穌基督，你大過我們的信與不信，你大過一切，阿們！