经文：哀一12-19

12所有过路的人哪，愿这事不要发生在你们身上。你们要留意观看，有像这样临到我的痛苦没有？耶和华在他发烈怒的日子使我受苦。

13他从高处降火进入我的骨头，克制了我；他张开网，绊我的脚，使我退后，又令我终日凄凉发昏。

14他用手绑我罪过的轭，卷绕着加在我颈项上；他使我力量衰败。主将我交在我不能抵挡的人手中。

15主弃绝我们当中所有的勇士，聚集会众攻击我，要压碎我的年轻人。主踹下少女犹大，在醡酒池中。

16我因这些事哭泣，眼泪汪汪；因为那安慰我、使我重新得力的，离我甚远。我的儿女孤苦，因为仇敌得胜了。

17锡安伸出双手，却无人安慰。论到雅各，耶和华已经出令，使四围的人作他的仇敌；耶路撒冷在他们中间成为不洁净。

18耶和华是公义的！我违背了他的命令。万民哪，请听，来看我的痛苦；我的少女和壮丁都被掳去。

19我招呼我所亲爱的，他们却欺骗了我。我的祭司和长老寻找食物，要救性命的时候，就在城中断了气。

由12节开始，哀歌由1-11节的「她」转为用第一身的「我」来描述锡安女子，诗人把自己都代入成为这个「我」，为锡安说明自己的心路历程。

这个悲哀的「我」向一切过路的人发出呼吁（12节），祈求他们能观看这悲哀的「我」，这些过路的人原来不是善男信女，这些人在诗篇的描述中比较负面，他们会摘取篱笆内的东西（诗八十12），在被掳时进行抢夺（诗八十九41），他们都是在别人受苦时占便宜，所以他们应该对人间疾苦很有经验，而现在这个悲哀的「我」正在被掳的苦难中，自然便吸引这些过路的人来占她便宜，但当这些过路的人正在抢夺她时，她祈求这些人观看自己，看看有没有其他别人所经验的苦难像她一样，答案自然是「没有」，代表这个「我」所经验的苦难是奇灾，任何过路的人都会看见而诧异。

13-15节就是这个「我」向过路的人的独白，说明耶和华如何苦待「我」，包括从高天使火进入骨头，神也铺下网罗绊她的脚，也有罪过的轭在这个「我」身上，象征神加在锡安身上的审判与刑罚，神也在争战中弃铙绝一切勇士，也压碎当中的少年人，这些都是暴力的字眼，虽然这都是文学，当中的用字是修辞技巧而不是描述实况，但这些文学的用字却很暴力，难怪有学者认为这是神的暴力。这样，这个「我」经验前所未有的暴力，她正在经验一位陌生的耶和华，昔日耶和华是看顾她的神，现在却视她如敌人地攻撃，并使她生不如死。

16节描述「我」正在哭泣，也说明那些本来当安慰她的盟友却远离她。17节记载锡安举手求救，但无人安慰，因为全能的神已下令使四围的人都作她的仇敌，这个「我」认定耶和华是一切苦难的始作俑者，既然耶和华主控了一切，她也再没有反抗的力量，只能在无能中看见耶路撒冷只不过是不洁之物，而这个「不洁之物」叫我们回到第8节提到女性月经的图像，说明这个「我」的污秽甚大。

可是，18节却笔锋一转，指出「耶和华是公义」，并说明神这样待她是因为她违背神的命令，完全认同申命记二十八章对她的指控。因此，我们看见这个「我」在12-17节的投诉与质问的同时，却在18节反过来说明耶和华的公义，这种张力与矛盾表明了哀歌的双重整全性，两者不分开，两者也不和谐，并且并存在自己的生命中。

思想：

有时我们会放弃18节的信仰，只活出12-17节的质问，但若果这样做，我们便对神的公义都否定，也等于放弃信仰；有时我们会放弃12-17节的质问，只说明18节的理念，但这便等于把真实的感受都压下，却同时没有感情地高举神的公义。诗人这两种决定都不做，他把这两个格格不入的东西放在一起，才能唱出有血有肉的哀歌，能在不放弃信仰的同时也能向神流露出真感受。这也成为你的共鸣吗？