猶大書3~4

3 親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。

4 因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰──我們主耶穌基督。

作者在3~4節說明寫這封書信的目的，是要激勵蒙愛的信徒要有行動。猶大因著在信仰群體中出現的錯誤，危害蒙愛的信徒，他心中焦急如焚般，渴望與他同得救恩的基督徒，起來爭辯。究竟猶大要信徒為何事爭辯呢？我們先來思想一個字，希臘文的pistis，英文為 「faith」，但在中文譯本有兩個不同的翻譯：「真道」（和合本/和修版）和「信仰」（新漢語/新譯本）。由此可見，猶大是鼓勵聖徒一同起來為「信仰」而奮戰。的確，在新約聖經，「信仰」可有幾種不同層面的意思，可以是指信條、教義，也可以是信心的行動、生活方式。猶大現在勸勉信徒竭力維護我們的信仰，因為危機已滲入了教會。

這些不虔誠的人如何進入教會，而不被發現呢？原來他們是偷著進來的，這表示他們是神秘地混進教會。他們「已經」混進了信仰群體中，而他們的錯誤也慢慢顯出來了。猶大指出他們有兩個嚴重的錯誤：第一、誤用神的恩典，和第二、否認耶穌基督。

「那些人」的第一個錯誤是「將神的恩變作放縱情慾的機會」（4節），意思是把神的恩典來合理化他們的罪行。原來這些人使用上帝的恩典作為一種工具，來滿足自己的情慾；他們視恩典為釋放，沒有規範，並且不受道德的約束。其實，聖經早已提醒信徒，從罪中得以釋放後，「不要把這自由作為放縱肉體的機會」（加五13）。上帝可借恩典來「管教我們，要我們棄絕不敬虔的生活和屬世的私慾，在今世過自律、正直、敬虔的生活」（多二12）。可是，「那些人」仍活在不虔誠的生活中。

「那些人」的第二個錯誤是「否認我們獨一的主宰和主──耶穌基督」（新漢語）。他們應該不會公開地明說他們不相信耶穌，而是在生命中不接受耶穌的主權，在生活上不以耶穌的教導為其指引。猶大清楚「那些人」否認耶穌基督的兩種身分。第一、耶穌是主宰 （master），就如奴隸面對主人時的那種絕對的管理權柄。第二、耶穌是主（Lord）。主可以是當時一般性和禮貌性對別人的稱呼。在新約聖經，「主」特別是用在耶穌基督身上，表明祂是信徒的生命之主，有著絕對的主權。

「那些人」混進教會，並不明白「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救」（羅十9）。他們可能只有「嘴巴」上說信耶穌，但心底里並沒有接受耶穌是他們的救主和生命的主。基督徒認識和接受耶穌是那位「獨一」的主，並且「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12）。

思想：

（1）默想「救恩」、「真道」和「信仰」對你有何意義？

（2）向耶穌宣告：「你是我的救主和生命的主宰」。