大衛的訓誨詩，交與伶長。調用麻哈拉。

1 愚頑人心裏說：沒有神。

他們都是邪惡，行了可憎惡的罪孽；

沒有一個人行善。

2 神從天上垂看世人，要看有明白的沒有？

有尋求他的沒有？

3 他們各人都退後，一同變為污穢；

並沒有行善的，連一個也沒有。

4 作孽的沒有知識嗎？

他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣，並不求告神。

5 他們在無可懼怕之處就大大害怕，

因為神把那安營攻擊你之人的骨頭散開了。

你使他們蒙羞，因為神棄絕了他們。

6 但願以色列的救恩從錫安而出。

神救回他被擄的子民那時，

雅各要快樂，以色列要歡喜。

結構上五十三篇第1節表述「愚頑人（nāḇāl）」的心態；2-4節帶出上帝的看法；第5節述說此等人的結局；而最後一節表達以色列的盼望。

詩篇五十三篇和詩篇十四篇十分相似，他們的分別主要在於：（1）十四篇以耶和華稱呼上帝，而五十三篇以「神（ʾęlōhîm）」作稱呼；（2）十四篇在第5節之後多出一節，提出上帝特別關注被欺負的困苦人；（3）兩篇詩篇的第5節也有區別；十四5只提到惡人因上帝的臨在懼怕，五十三5篇提供的細節較多，指出上帝的臨格令攻擊「你」的敵人「骨頭散開」，意味著這些敵人「野死不葬」，承受古時人最大的恐懼和咒詛。

鑑於第5節的內容，學者都以為本篇經後來編者修改來適應以色列所面對新的環境，用以教導以色列人，而第5節所指涉的背景為希西家王年間亞述王西拿基立圍困耶路撒冷之役（王下十八、十九章），在耶和華的攻擊下西拿基立大敗而逃。但五十三5c說「上帝棄絕了他們」，「棄絕」一詞用於亞述人並不合適。從標題和詞語關連看，五十三篇的主要背景仍然是大衛的生平事件：掃羅安營攻擊大衛（ḥōnâ；撒上二十六3，5；參本篇5b），掃羅被上帝所棄絕（māʾas；撒上十五23，26；十六1；參本篇5c），掃羅的罪被指為頑梗（ʾāwęn；撒上十五23b，於撒上下中只出現於此處；參本篇4a，《和合本》譯作「孽」），而且掃羅自認懼怕百姓（撒上十五24；本來無可懼怕卻懼怕，參本篇5a），後來又見交鬼婦招魂，獲告知耶和華已離開他時掃羅亦懼怕驚恐（撒上二十八20-21），最終掃羅戰死沙場，身首異處，「骨頭散開」。

西拿基立也好，掃羅也好，他們的共通點，是在強勢之中，攻擊上帝的子民：前者攻擊猶大，繼而圍困耶路撒冷；後者追殺上帝所揀選的大衛。他們各自以自己的方式不把上帝放在眼內，也因上帝的審判經歷恐懼和毀滅。

把1-3節獨立來讀，好像全世界都是愚頑人，沒有一個行善（五十三1c），也沒有一個明白（五十三2a），但把4-6節連在一起的時候，我們就發覺詩人的世界還是有兩種人：世人（benê-ʾāḏām；2a）和上帝的子民（ʿamî；4b和ʿamô；6b）。他們之間的根本區別，並不在於他們的外顯行為，因為這只是一個結果。他們的分別根源於上帝的揀選，令部分人成為上帝的子民。

作為上帝的子民，從上帝領受了律法，被上帝的聖言所潔淨，選民在行為上見證神的揀選，在生活裏尋求神（五十三2b），求告神（五十三4b）。即使客觀環境令他們懼怕，即使他們被仇敵所俘虜，但上帝的救恩仍然不會離開他們，他們仍然會經歷回歸的歡喜和快樂（五十三6c）。相反，心中沒有上帝的人，即使在無可懼怕之處仍然大大的害怕（五十三6a），因為上帝與他們為敵。

我的禱告：

慈悲的天父，即使世人都犯了罪，虧缺了祢的榮耀，但祢的慈愛仍然不離開祢的子民。祢不單在世上要救拔他們，而且在基督耶穌裏救贖了他們，讓他們認識祢，與祢相和，這種恩典，無法測度。惟願我輩在基督耶穌裏能確切的回應上帝祢的救恩，成為祢的道和基督誠實的見證人。阿們。