大衛的詩。

1 耶和華啊，我要求告你！

我的磐石啊，不要向我緘默！

倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣。

2 我呼求你，向你至聖所舉手的時候，

求你垂聽我懇求的聲音！

3 不要把我和惡人並作孽的一同除掉；

他們與鄰舍說和平話，心裏卻是奸惡。

4 願你按著他們所做的，並他們所行的惡事待他們。

願你照著他們手所做的待他們，將他們所應得的報應加給他們。

5 他們既然不留心耶和華所行的和他手所做的，

他就必毀壞他們，不建立他們。

6 耶和華是應當稱頌的，

因為他聽了我懇求的聲音。

7 耶和華是我的力量，是我的盾牌；

我心裏倚靠他就得幫助。

所以我心中歡樂，我必用詩歌頌讚他。

8 耶和華是他百姓的力量，

又是他受膏者得救的保障。

9 求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，

牧養他們，扶持他們，直到永遠。

詩篇二十八篇是一篇個人申訴詩（哀歌），但第9節指出詩人個人的情況也會連帶著一個對整個羣體的關注，反之亦然。無論如何，和眾多的個人申訴詩一樣，即使作者是個體，他所面對的敵人卻幾乎都是一羣人，一羣作者描繪為作惡或與耶和華敵對的人。這種情況當然和大衛作為以色列王所面對的情況吻合，因為王的敵人總不止於一人。但由於作者（或大衛）把敵人描繪成某一類人，即使作者只是一人，在對比下他自己也自然成為另一類人的代表，他的申訴，也變成不單純是個人的申訴，促成詩篇裏申訴詩的普及化。

傳統視二十八篇的場景為押沙龍的叛亂，大衛被迫離開耶路撒冷和錫安山（撒下十五13-二十3），大衛對聖所的惦念和這個設想一致：「我呼求你，向你至聖所舉手的時候，求你垂聽我懇求的聲音！」（二十八2）；稱耶和華為「磐石（= 錫安山）」（二十八1b），是「得救的保障」（二十八8b），也是同理。但更可能的是外邦破壞與以色列的協定，大衛被外敵所攻擊：「他們與鄰舍說和平話，心裏卻是奸惡。」（二十八3b）而在讚美詩的段落大衛以以色列王的身份稱頌耶和華：「耶和華是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。」（二十八8）

詩歌可分成三部分：1-2節是王祈求耶和華不要緘默；3-5是針對敵人的祈求；6-9節是一首讚美詩（6-8節）和王作為牧人為他子民的禱告（9節）。

詩歌處理大衛面對的兩個問題。第一，大衛看不見耶和華的作為。大衛向耶和華求告（1a），呼求（2a），不要向他「緘默」（二十八1b），意味著壞情況已經持續一段時候，而耶和華一直沒有回應。「如將死的人一樣」原文字面是「如那些下到坑裏的人一樣」。耶和華作為「磐石」，是力量和盼望的象徵；「坑」，是人被收監或埋葬的地方，像約瑟在坑裏一樣，沒有盼望。詩人亟需要耶和華的幫助，最急切的表達，就是向耶和華在地上居住的地方，向他的聖所，舉手求告。

第二，大衛求耶和華懲罰惡人時，要以眼還眼，「照著他們手所做的待他們」（4b），同時候又在審判時不要讓他遭遇「池魚」之災：「不要把我和惡人並作孽的一同除掉」（3a；參詩二十六9）。最終耶和華聽了大衛的禱告，明顯把他保存，至於惡人的報應，卻在讚美詩裏沒有提及。

邪惡的影響和審判的後果有一點相似之處，往往有無辜人的牽連。我們可能認為天下間沒有一個人是無辜的。廣義來說，沒有錯，這也是詩人自己的看法。詩篇裏的詩人即使自稱是義人（注意：這種態度和「自以為義」有分別），卻從來都不以為這個認知足夠讓他「指令」上帝還他一個公道。我們之前已經不止一次的看過，詩人承認無論他有多少義，他仍然完全依賴耶和華的憐憫和救贖。我們可以把這個現象看成是詩人承認世上沒有義人（參詩十四3），但大衛在二十六篇和這裏處理的是個別的事件。在單一的事上，往往有人是無辜的。

無辜人被災禍牽連，聖經裏沒有正面的解釋，只有三個大方向的處理：（1）在這個墮落世界的秩序裏頭，即使不應發生，卻是無可避免（例：亞伯）；（2）還留存的無辜人應該堅持他的無辜，向上帝申訴（例：約伯），卻不蔑視或怪責上帝，這也是詩人的做法；（3）這是上帝不讓人知道未來之事的一個延伸結果，目的是讓人敬畏耶和華（參傳三1-22；八1-9），行善出自本心，而不單純是因怕受罰。可以說，無辜人受災是聖經作者認為人間最大的禍患，但大衛在詩篇二十八篇同樣沒有解釋，只有大聲向能救他的耶和華呼求。作為以色列的王，猶大的牧人，大衛向耶和華祈求：「求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠。」（二十八9）

我的禱告：

天父上帝，求祢不要讓我自以為義，更不要讓我以祢為不義；求祢因著祢的公義、慈愛和憐憫，引導我走人生的道路。阿們。