1 我的神，我的神！為甚麼離棄我？

為甚麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？

3 但你是聖潔的，

是用以色列的讚美為寶座的。

9 但你是叫我出母腹的；

我在母懷裏，你就使我有倚靠的心。

10 我自出母胎就被交在你手裏；

從我母親生我，你就是我的神。

23 你們敬畏耶和華的人要讚美他！

雅各的後裔都要榮耀他！

以色列的後裔都要懼怕他！

27 地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；

列國的萬族都要在你面前敬拜。

28 因為國權是耶和華的；

他是管理萬國的。

30 他必有後裔事奉他；

主所行的事必傳與後代。

31 他們必來把他的公義傳給將要生的民，

言明這事是他所行的。

詩篇二十二篇讓我們看見人與人的距離，人與人的離異和敵對。人世間太多的痛苦是一個人加諸另一個人身上，或是一羣人加諸另一羣人身上。我們不要太怪罪大自然的災害，因為即使是面對死亡，有至親至愛陪伴在旁，那不能承受的重在瞬息間也變得輕省。反過來，即使無疾而終，但死前眼底下盡都是敵人包圍，又何能瞑目？整卷詩篇都讓我們看見，人是問題癥結的所在。

詩人被敵人圍困，被惡人瓜分，他自忖並不該受如此對待，連他的仇敵都認為他是耶和華所喜悅的（二十二8），可見他的光景不應被視為是咎由自取的後果。他並沒有問：「為什麼？」其實他有這樣問，只是他沒有問：「為什麼要是我？」他乃是問：「我的神，我的神！為甚麼離棄我？」詩人並沒有以他的無罪為可恃的，反倒把自己的命運完全交付在耶和華的手裏。也因為這個緣故，對詩人最沉重的打擊，並非來自他的仇敵，而是來自他感覺耶和華與他的疏離。

我們都知道，《舊約》時代以色列人對人死後狀況的看法模糊（例，詩六5），他們的盼望乃在於子孫和未來，所以對耶和華給他們的恩典，主要還視乎眼前和今生的福氣和順景（參詩篇第一篇）。反過來說，今生的災禍和逆境除非被扭轉，否則會被視為是咒詛（約伯、拿俄米），是虛空（所羅門）。所以很大程度上，今生的好處就是好處的全部。

但這無法完全解釋詩人（大衛）和其他「敬畏耶和華的人，23」的信仰。他們以耶和華自己為他們最大的福氣（「我的好處不在你以外（詩十六2）」），以耶和華的遠離為他們最大的禍患。耶和華的同在當然和經歷現實的好處有相當的關連，但現實的好處卻不一定是耶和華的祝福，因為耶和華也是一位「公義」的上帝（二十二31），所有「好處」因而都變得帶有道德性。當我們讀詩篇的時候，看見詩人所講從耶和華而來的福氣，讀到詩人依靠耶和華給他的幫助，不要單純從「得好處」的角度去看，因為所謂福氣，往往是敬畏耶和華的結果，所謂幫助，往往只是取回當得的公道的說法，都有各自的道德性。大衛以耶和華自己為他最大的好處，有功利的關連，但沒有功利主義，因為功利主義的目的單純是功利的累積（套用在現今經濟行為的講法：資本主義的目的就是盈利，或資本的累積），只是耶和華 ≠ 功利、福氣、幫助、好處……

基於對耶和華是誰的理解，大衛對耶和華有一種忠誠，這種忠誠，也是來自對耶和華與他的關係的理解。這種忠誠，這種信，也預表著基督對他天父的忠誠，對他天父的信。換句話說，大衛是一個 “true believer”，而這個《舊約》的 “true believer”，預表著要來的，為所有人的信創始成終的那位 “True Believer”。

我的禱告：

天父上帝，我仍然未能完全在生命中體現大衛的「你是我的主，我的好處不在你以外」這種情操。我會尋求好處，把好處看成是祢的祝福；追求功利，把功利當作祢的眷顧。當我沒有把這些和祢自己混淆的時候，又把它們和祢分隔，各自追求，互不相干。求天父幫助，讓我學習大衛的榜樣，效法保羅的忠誠，以得著基督，得著祢自己為至寶。奉主名求，阿們。